Lorsque l’on parle de permaculture, la conversation se concentre souvent sur les techniques de conception : les swales, les forêts-jardins, les polycultures, la régénération des sols.
Ce sont des outils puissants.
Mais derrière ces méthodes pratiques se cache une question plus profonde : quelle relation les êtres humains entretiennent-ils avec le monde vivant qui les entoure ?
Bien avant que la permaculture ne devienne un système de conception reconnu, de nombreuses cultures autochtones avaient déjà développé des manières de vivre avec la terre qui permettaient de préserver sa fertilité, sa biodiversité et son équilibre écologique au fil des générations.
L’une des voix les plus remarquables qui relient ces traditions à la pensée écologique moderne est celle de Robin Wall Kimmerer, auteure de Braiding Sweetgrass. Braiding Sweetgrass.
Son travail offre des réflexions précieuses non seulement aux lecteurs, mais aussi à toute personne qui pratique la permaculture ou l’agriculture régénérative.
De nombreux principes qui guident aujourd’hui la permaculture font écho à des idées que les cultures autochtones mettent en pratique depuis des siècles. L’un de mes enseignants, Menno Swaak, d’« Edible Park » à La Haye, aux Pays-Bas, m’a offert ce livre en me disant de le transmettre à mon tour. Le livre m’a captivée et m’a offert des métaphores inoubliables qui m’accompagnent dans mon propre processus d’apprentissage. Je peux vivement le recommander à toute personne qui souhaite explorer notre relation avec la nature.
Pourquoi utiliser le mot « relation » lorsqu’il s’agit de la terre ? Parce que l’agriculture industrielle moderne considère souvent la terre comme une unité de production. De cette vision est née une conception occidentale de la terre qui ne la considère plus comme diverse et vivante, mais simplement comme une ressource destinée à produire ce que « nous » voulons.
Les champs sont optimisés pour leur rendement, les sols sont modifiés chimiquement et les écosystèmes sont simplifiés au nom de l’efficacité.
Les traditions écologiques autochtones partent souvent d’un tout autre principe : la terre est une relation.
Les plantes, les animaux, l’eau et le sol ne sont pas des ressources séparées, mais les membres d’une même communauté.
Cette vision encourage naturellement la protection et le soin plutôt que l’exploitation.
La permaculture exprime une idée similaire à travers ses trois éthiques fondamentales :
Même si ces valeurs fondamentales sont intégrées dans la conception écologique moderne, elles font fortement écho à des philosophies autochtones anciennes qui encouragent une manière responsable de vivre au sein des écosystèmes.
L’une des premières règles de la conception en permaculture est simple : observer avant d’agir.
Cette idée peut sembler évidente, mais elle va à l’encontre du rythme rapide qui caractérise souvent le développement moderne.
Les pratiques autochtones liées à la terre reposent depuis longtemps sur une observation attentive.
Les cycles saisonniers, le comportement des plantes, les migrations animales et les signes météorologiques sont observés avec attention avant de prendre des décisions.
À Val de Foy, nous cherchons à faire de même. Même si nous essayons de rendre ces enseignements concrets, la réalité est qu’il y a énormément de choses que nous ignorons ou qui échappent à notre attention. Il y a donc toujours de grands ou de petits signes que la terre nous invite à suivre et à comprendre. Si nous nous accordons le temps de ressentir ses messages, nous pouvons aussi apprendre des choses sur nous-mêmes, sur notre propre caractère et sur les doctrines qui ont été installées en nous. J’avais déjà traversé certaines de ces expériences dans les années qui ont précédé la création de Val de Foy. Mon impatience, mon besoin de contrôler et ma tendance à vouloir dominer certaines situations m’ont parfois fait négliger des détails qui ont conduit à l’échec ou à des résultats seulement partiels. À d’autres moments, mes intuitions se sont révélées justes. Ce que j’ai appris, c’est à prendre du recul, à observer, à respirer, à analyser et à entrer en résonance avec des dimensions plus profondes du sens. Je pense que cela ne m’a pas seulement permis de mieux comprendre mon environnement. Cela m’a aussi appris l’humilité face à ce que la terre, les autres espèces et les êtres humains peuvent nous enseigner. Et au cours de ce processus, je suis devenue une personne plus accessible, davantage en équilibre avec moi-même et avec mon environnement.
Forte de ces apprentissages, avant de commencer à planter à grande échelle, j’ai passé du temps à observer le comportement de la terre au fil des saisons. L’eau de pluie révélait les lignes naturelles d’écoulement. Le gel s’installait régulièrement dans certaines zones basses. La lumière du soleil réchauffait certaines parties du terrain plus tôt au printemps.
Plutôt que d’imposer immédiatement un plan au terrain, j’ai laissé le paysage révéler progressivement sa propre logique. Et je laisse volontiers d’autres regards et d’autres mains venir observer et entrer en résonance avec moi et avec la terre, afin de voir comment « nous » pouvons développer notre relation avec elle. Je souhaite sincèrement partager cette terre, parce que les leçons que j’y apprends ressemblent au chemin que mes élèves doivent eux aussi parcourir. Et, en tant qu’« aînée », je souhaite transmettre mes connaissances et accompagner ce processus.
Ce que mon parcours m’a appris, c’est que notre manière de penser occidentale a commis une importante erreur de conception. Depuis la révolution industrielle, ou après la Seconde Guerre mondiale si vous préférez, nos priorités ont été largement dominées par l’idée qu’il fallait nourrir les populations de manière efficace et peu coûteuse. L’agriculture industrielle s’est ainsi développée autour des monocultures, c’est-à-dire de grandes surfaces consacrées à une seule culture.
Cette approche peut produire des rendements élevés à court terme, mais elle crée souvent une vulnérabilité accrue face aux ravageurs, aux maladies et à l’épuisement des sols, tout en étant très dommageable pour la biodiversité. Aux Pays-Bas, et dans certaines régions des États-Unis par exemple, nous avons même commis l’erreur de supprimer les broussailles naturelles, les haies, les alignements d’arbres et les espaces de nature sauvage afin d’utiliser chaque parcelle de terre comme une « ressource » productive. Il n’est donc pas surprenant que la biodiversité soit en déclin dans ces régions. L’autre grande erreur de conception est liée au commerce et aux circuits de distribution des supermarchés : nous avons supposé que les consommateurs souhaiteraient des aliments homogènes et prévisibles. Nous avons donc développé certaines variétés cultivées qui ont progressivement remplacé une immense diversité d’espèces et de variétés.
Les systèmes agricoles autochtones accordent souvent une grande importance à la diversité.
Dans de nombreuses cultures traditionnelles, plusieurs espèces sont cultivées ensemble et se soutiennent mutuellement. Certaines plantes apportent de l’ombre, d’autres fixent l’azote, repoussent certains ravageurs ou servent de support aux plantes voisines.
La permaculture reprend cette idée à travers les polycultures, les guildes végétales et les forêts-jardins.
À Val de Foy, la diversité est l’une des stratégies de conception les plus importantes. À première vue, le terrain est déjà magnifique, mais il est aussi le résultat de pratiques agricoles intensives du passé. La forêt située à l’arrière du terrain est principalement composée de frênes et de ronces. Elle manque encore de diversité. J’ai donc notamment récolté des graines lors de mes promenades en forêt — des cynorrhodons et des graines provenant de différents arbres — puis je les ai dispersées le long de la limite de mon terrain. Certaines germeront peut-être et contribueront à créer de nouvelles variations végétales dans la forêt. Pour renforcer cette forêt pionnière, j’ai également introduit différentes espèces d’arbres fruitiers et à noix : pommes, poires, noisetiers, pacaniers, pruniers, cerisiers, néfliers, etc. J’ai également planté des arbustes à fruits : groseilles, cassis, framboises, raisins, myrtilles. Autour de la base des arbres et des arbustes, j’ai dispersé des graines de différentes plantes herbacées qui pourront pousser à leurs côtés, attirer les insectes et protéger progressivement le sol et les jeunes plantes, jusqu’à former de nouveaux écosystèmes en plusieurs strates.
Dans ces systèmes émergents, les chances de réussite sont plus grandes. Même si certaines cultures rencontrent des difficultés, suffisamment d’autres plantes comestibles pourront prospérer.
La diversité répartit les risques et renforce l’ensemble du système. C’est notamment dans les lisières forestières que cette diversité trouve particulièrement sa place : les sols riches en champignons et ceux riches en bactéries s’y rencontrent, tandis que différentes plantes peuvent se développer en plusieurs strates. C’est précisément ce que nous, concepteurs en permaculture, cherchons à créer ou à imiter.
Une autre leçon importante des traditions écologiques autochtones est l’idée d’une récolte respectueuse..
De nombreuses cultures suivent des principes consistant à ne prélever qu’une partie d’une population végétale et à laisser suffisamment de plantes pour permettre sa régénération.
Cette approche rejoint étroitement l’idée de durabilité, mais lui ajoute une dimension éthique : récolter devient un acte de responsabilité plutôt qu’un droit de possession.
La permaculture reflète cette idée à travers une gestion attentive des ressources.
Au lieu d’épuiser la fertilité du sol ou de récolter tout ce qui est disponible, l’objectif devient de préserver la santé de l’écosystème sur le long terme. La valeur fondamentale du partage joue ici un rôle important. Nous laissons des plantes aux autres espèces ou les laissons retourner à la terre. Nous ne considérons pas les « restes » comme des déchets. Les déchets organiques sont une nourriture pour le sol. Nous les utilisons comme paillage, les compostons ou les donnons à d’autres espèces : nos poules, les champignons, les insectes, les nématodes ou les vers du sol…
Lorsque le sol devient plus riche, plus diversifié et visiblement plus vivant d’année en année, nous savons que le système fonctionne.
L’une des idées les plus marquantes du livre de Kimmerer, Braiding Sweetgrass , est le rôle de la gratitude dans nos relations écologiques.
Dans de nombreuses traditions autochtones, remercier la terre, les plantes ou les animaux qui nous nourrissent fait naturellement partie de la relation au vivant. Par exemple, Kimmerer porte toujours avec elle un petit sac contenant des feuilles de tabac lorsqu’elle récolte quelque chose, et elle en laisse une partie en offrande pour exprimer sa gratitude.
À première vue, la gratitude peut sembler symbolique plutôt que pratique.
Mais elle influence subtilement notre comportement.
Lorsque nous sommes reconnaissants pour ce que la terre nous offre, nous avons tendance à mieux la protéger.
En permaculture, cette attitude apparaît souvent naturellement.
Voir le sol s’améliorer, la biodiversité augmenter et les plantes prospérer crée un sentiment de partenariat avec le paysage. Les signes et les réactions de la terre procurent littéralement de la joie. Par exemple, découvrir un champignon rare à la lisière de la forêt et savoir qu’il est là, puis faire attention à ne pas l’écraser en marchant.
La terre n’est plus simplement quelque chose sur lequel nous travaillons : elle devient quelque chose avec lequel nous travaillons.
La permaculture est souvent présentée comme une innovation moderne, mais elle a, à bien des égards, redécouvert des sagesses écologiques plus anciennes. En réalité, une grande partie de ce que nous devons apprendre a déjà été décrite il y a des siècles, ou simplement quelques décennies. C’est pourquoi certains des meilleurs ouvrages pour apprendre peuvent se trouver dans les librairies d’occasion, comme A Healthy Garden Through Mixculture de Gertrud Franck ou Fertile Agriculture de Rudolf Steiner.
Même si notre culture occidentale se considère souvent comme supérieure à celles qui l’ont précédée, nous devrions porter davantage de respect aux systèmes de connaissances traditionnels développés et transmis au fil des siècles grâce à l’observation directe des écosystèmes locaux.
Ils contiennent des connaissances sur les sols, le climat, les plantes et la faune que la science moderne commence seulement à redécouvrir.
Plutôt que de remplacer les connaissances scientifiques, les savoirs autochtones et l’écologie scientifique peuvent se compléter.
C’est précisément cette combinaison qui rend le travail de Robin Wall Kimmerer si puissant. Cette auteure autochtone américaine a étudié l’écologie végétale à travers le regard de la science occidentale.
Elle montre que la recherche scientifique et les savoirs écologiques traditionnels ne sont pas des perspectives opposées.
Ensemble, ils permettent de construire une compréhension plus riche du fonctionnement des écosystèmes. Son livre Braiding Sweetgrass contient de nombreux récits et métaphores qui illustrent parfaitement cette complémentarité. Braiding Sweetgrass, describe many incidences and metaphors that illustrate this perfectly.
Pour une initiative comme Val de Foy, ces idées influencent profondément notre manière d’aborder la terre.
Les outils de conception permaculturelle restent utiles : gestion de l’eau, régénération des sols, diversité végétale.
Mais l’influence la plus profonde vient d’un changement de regard.
Travailler avec la terre plutôt que chercher à la contrôler.
Observer avant d’agir.
Permettre aux écosystèmes d’évoluer avec le temps.
These lessons are not new.
Ces enseignements ne sont pas nouveaux. Ils existent dans de nombreuses cultures depuis des générations.
La permaculture leur donne simplement un langage moderne et des outils de conception qui permettent de les appliquer à nouveau.
Et peut-être que l’avenir de l’agriculture durable ne réside pas dans l’invention de systèmes entièrement nouveaux, mais dans le fait de nous souvenir d’une sagesse qui a toujours été là.
